Katharsis Üzerine - Oğuz Arıcı
Katarsis: Pathos’un Berraklaşması
Katarsis, miasma-krisis-katarsis modelindeki en tartışmalı aşamadır. Bunun başlıca nedeni, bu terimin trajediyi tanımlayan tek bir cümlede kullanılması ve yeterince açıklamamış / örneklendirilmemiş olmasıdır. Katharsis'in nerede gerçekleştiği (izleyicide mi yoksa metinde mi); eğer bir “arındırma” ise, neyin arındırıldığı veya temizlendiği; bu sürecin nasıl gerçekleştiği; ve dolayısıyla katharsis'in ne anlama geldiği tamamen belirsiz bırakılmıştır. Bu bakımdan, katharsis, Poetika’nın en az önem verdiği kavramlardan biridir; aslında, bu terim sadece bir kez geçmektedir (ikinci kullanım Orestes'in suçtan "arınması" içi kullanılır). Bununla birlikte, özellikle 16. yüzyıldan sonra katharsis, dramatik teorinin en önemli kavramlarından biri haline gelmiştir.
Stephen Halliwell, katharsis yorumlarını altı ana kategoriye ayırır. Onun “ahlaki” veya “didaktik” olarak adlandırdığı ilk okuyucu grubu, trajedinin izleyicilere ahlaki bir ders verdiğine inanır; trajedi, izleyicilere acıma ve korku yoluyla tutkularını dizginlemeyi öğretir. Corneille, Dryden ve Johnson gibi neoklasik yorumcular bu görüşü benimsemektedir (Halliwell, 1986, s. 350–351).
Halliwell’in “Stoacı” olarak nitelendirdiği ikinci gruptakiler ise, katarsis’in duygusal metanet işlevi gördüğüne inanmaktadır. Bu görüşe göre, trajedi insanları talihsizliklere alıştırır; başkalarının acılarına tanık olarak, insanlar gelecekte kendi acılarına karşı daha dirençli hale gelirler (Halliwell, 1986, s. 351).
Üçüncü yorum ise, kısmen Aristoteles’in “altın orta yol” (mesotes) kavramıyla ilişkili olan ılımlılık fikridir ve Halliwell de bu görüşü desteklemektedir. Bu görüşe göre, katarsis duyguları ortadan kaldırmaz; aksine, onları doğru nesneye, doğru ölçüde ve doğru zamanda yönlendirir (Halliwell, 1986, s. 352).
Dördüncü bir okuyucu grubu ise, terimi tıbbi bir arındırma veya boşaltma anlamında yorumlayan “arındırma” yaklaşımını benimser. Jacob Bernays tarafından sistematik hale getirilen bu görüş, Aristoteles’in Politika’nın VIII. Kitabı’nda, heyecana yatkın insanlar üzerinde müziğin yarattığı rahatlatıcı ve yatıştırıcı etkiye ilişkin fikrinden kaynaklanmaktadır (Aristoteles, 1975, s. 245). Bu görüşe göre, trajedi, acıma ve korkuyu bir kez daha uyandırarak onları boşaltan homeopatik bir tedavi gibi işlev görür (Bernays, 1979, s. 159). Bu yaklaşımı büyük ölçüde benimseyen S. H. Butcher da, dramanın “kendi haline bırakıldığında tehlikeli bir enerjiye dönüşebilecek belirli duygusal unsurların serbest kalmasına imkân tanıdığını” belirtir (Butcher, 1911, s. 269). Halliwell, katarsis ile ilgili bu yorumu modern dönemin baskın yorumu olarak tanımlar, ancak onu çeşitli açılardan eleştirir (Halliwell, 1986, s. 354). Katarsis ile ilgili bu ilk dört okuyucu grubu, öncelikle duygularla ilgilenmektedir.
Beşinci yorum grubu, Halliwell’in “entelektüel katarsis doktrini” olarak adlandırdığı ve Leon Golden’ın sistematik hale getirdiği bir katarsis yorumudur. Bu yoruma göre, katarsis duygusal olmaktan ziyade bilişsel bir “açıklığa kavuşma” anlamına gelir (Golden, 1962, s. 58; Halliwell, 1986, s. 354).
Halliwell’e göre, altıncı yorum dramatik ya da yapısal katarsis teorisidir. Gerald Else tarafından önerilen bu yoruma göre, katarsis izleyicinin “arındırılması” değil, trajik olay örgüsünün “temizlenmesi” ya da yapısal düzenlenmesidir.
Gerald F. Else, bu kavramı izleyicinin psikolojik durumundan çok trajedinin olay örgüsü yapısıyla ilişkilendirir. Else’e göre, katharsis, acı verici ya da ölümcül eylemlerin arındırılmasıdır; kısacası, trajik olayların olay örgüsü içinde, acıma ve korkuya layık nesneler haline gelecek şekilde düzenlenmesidir (Else, 1957, s. 230–232).
καθάρση kelimesinin kendisine gelince, (…), bir gerçek hemen ortaya çıkmaktadır. Eğer παθημάτων duygulardan ziyade olaylar veya eylemler ise, o zaman καθάρση bir tür arınma anlamına gelmelidir, tasfiye değil: zira bu olayların oyundan kesinlikle tasfiye edilmesi söz konusu değildir (Else, 1957, s. 231).
Katharsis yoluyla arındırıldığı düşünülen şey, her şeyden önce, seyirci içinde biriken duygular değil, tasvir edilen pathos’un (yani acıma ve korkuyla karakterize edilen olayların) değişken, anlaşılmaz ya da etik açıdan tartışmalı doğasıdır.
Olayların nedenleri, karakterlerin niyetleri ve hataları ile eylemlerinin sonuçları ortaya çıktıkça, trajedi kavramı daha anlaşılır hale gelir. Leon Golden, Else’in katarsis yorumunda eylemlerin “arındırılması”na yapılan vurguyu daha da detaylandırarak bunu izleyicinin bilişsel faaliyetiyle ilişkilendirir. Golden’a göre, katarsis, daha önce bilinmeyen veya yanlış anlaşılan bir şeyin açıklığa kavuşturulmasıdır; trajediden elde edilen zevk, mimesisin öğrenme ve tanıma sağlamasından da kaynaklanır (Golden, 1962). Bu yaklaşım, insanların taklitlerden aldıkları zevki öğrenme ve sonuç çıkarma yetenekleriyle ilişkilendiren Aristoteles’in açıklamasıyla tutarlıdır (Aristoteles, 2019a, Satır 1448b4–19). Jonathan Lear’ın katarsis yorumunda da bu bağlamda önemli bir noktaya vurgu yapılmaktadır. Ona göre, katarsis ne duygusal bir boşalma ne de basit bir entelektüel faaliyettir. Lear, katarsis aşamasında izleyicinin oyundaki tüm trajik olayları hem duygusal hem de bilişsel olarak anlamlandırdığını savunur (Lear, 1988). Bu bağlamda, duygu ve düşünce birbirine zıt değildir: pathos, olayın kendisidir, düşüncenin malzemesidir; düşünce ise pathos’un şekillenme sürecidir. Son zamanlarda yapılan bazı çalışmalar da katarsis’i bilişsel bir kavrayış anı olarak yorumlama yönünde ilerliyor gibi görünmektedir. Kyriakou’nun Mythos and Catharsis in Aristotle’s Poetics başlıklı makalesinin temel iddiası şöyledir:
... trajedinin verdiği zevk, acıma ve korku duygularını içeren bilişsel bir sürecin sonucudur. Trajedi ve genel olarak sanat, anlayışı teşvik eder ancak duygusal ya da ahlaki olsun, arınma, temizlenme, rahatlama ya da öğretme sağlamaz. Dolayısıyla katarsis, ortadan kaldırılması, yeniden dengelenmesi ya da arındırılması gereken zararlı bir şey olmadığı için bu tür bir öğretme ya da arınma, temizlenme ve rahatlama ile ilişkilendirilemez. Acıma ve korkunun, — sanki onları iyileştirmek için uyaran bir tür homeopatik tedavi gibi, katarsis tarafından üretilen ve “tedavi edilen” duygular olmadığını ileri sürüyorum . (...) Acıma ve korku duyguları, tedavi edilmesi gereken izleyicilerin kusurları ya da rahatsızlıkları değil, trajedi deneyimlerinin ve bundan aldıkları zevkin ayrılmaz bir parçasıdır (Kyriakou, 2024, s. 65).
Bu nedenle, burada trajedilerde sıkça tekrarlanan bir aforizma olan pathei mathos (“acı çekerek öğrenme” veya “zorluklardan kazanılan bilgelik”) öğretisini hatırlamak önemlidir. Platon, acı ve zevkin kargaşaya, miasma’ya yol açacağını öngörmüştü; ancak Yunan trajedisi ve Aristoteles’in drama teorisi, acı çekerek öğrenme kavramına dayanmaktadır. Burada katharsis, miasma ile başlayan ve krisis boyunca bölümlere ayrılan dramatik düşünce sürecinin tamamlanması olarak anlaşılır. Ancak buradaki bilişsel süreç, trajedinin kurgusunun yarattığı duygulardan ya da eserin sanatsal yapısından elde edilen estetik zevklerden bağımsız değildir. pathei mathos aforizmasının da ima ettiği gibi, izleyici de pathos aracılığıyla öğrenir (manthanō) ve Aristoteles’in ifadesiyle “Ah, işte bu/o” (houtos ekeinos) farkındalığını yaşar.
OGUZ ARICI - "The Basic Pattern of Greek Dramatic Form: Miasma-Krisis-Katharsis" adlı makaleden alıntıdır.

Yorumlar
Yorum Gönder